来たるべき人類学構想会議

人類学は、人類学がそもそももっていた人間探究という理想から遠ざかってしまっているように思われる。はたして、ふたたび、人間探究の森の奥深くにまで分け入るような人類学は可能だろうか。わたしたちになじみの薄い文化や人間の集団などを対象として、フィールドワークという手法をつうじて、経験的に対象へと接近し、起爆力あふれる人間観を発信できる人類学を提起することはできないだろうか。来たるべき人類学がめざすのは、人類という名を冠する学問に位負けすることがない「人類=人間の学」の模索である。「人類とは何か?」という問いを真摯に問いつづける人類学の再構築である。

第4回集い報告「来たるべき人類学」は可能か?

さる2013年10月26日(土)の午後、季節はずれの台風28号が関東近海から遠ざかった直後の東京・四ツ谷で、春風社のシリーズ「来たるべき人類学」全5巻の刊行を記念して、5巻本の合評を含めて、来たるべき人類学構想会議・第4回の集いが開かれました。

総合司会の近藤祉秋さんによる趣旨説明の後、上村淳志さんによる第1巻(『セックスの人類学』)、田中正隆さんによる第2巻(『経済からの脱出』)、相澤里沙さんによる第3巻(『宗教の人類学』)、溝口大助さんによる第5巻(『人と動物の人類学』)、山口裕子さんによる第4巻(『アジアの人類学』)のレヴューが、それぞれ行われました。

経済
上村さんは、『セックスの人類学』を、ポストモダンの反省に立つ、性をめぐる人類学の研究とは一線を画する、人類学が持っていた力を取り戻すという、たんなる懐古趣味ではない、意欲的な試みであると捉える一方で、動物や人の諸社会の性をめぐって問題の統合がうまくなされておらず、全体として、ばらばら感は否めないと評しました。田中さんは、『経済からの脱出』に関して、私たちが囚われている日常の経済をどう自覚しながら、そこから脱出するのかという大きなテーマを掲げている一方で、「ヴァーチャル・リアリティー」という問題設定は、経済を考える上で必要だったのであろうかと評しました。相澤さんは、『宗教の人類学』を、人類学の現地調査に基づく、宗教的な「実践」と「語り」を中心に取り上げた研究であるとした上で、ある現象を宗教として取り上げることの問題、つまり、宗教概念の検討の重要性に関して指摘を行いました。溝口さんは、『人と動物の人類学』を、とりわけ、アニミズム論の観点から取り上げながら、説得力があり、他の関連学問にも影響を与える水準だと評した上で、個々の論文を取り上げて検討を加えました。山口さんは、『アジアの人類学』が、焼畑や牧畜などの生業、さらには民族や国家、宗教などを重層的にかつ幅広く取り上げている点で、これまでのアジアを扱った書とは異なる、アジアの人類学の入門書となっているとしながらも、「アジアを疑いつつ理解する」という本の導入に置かれたスローガンにつられて全体を読んでしまうと評しました。                                                                                                              
宗教の人類学 続いて行われた総合討論では、各巻およびシリーズ全体の趣旨や評価をめぐって、活発なディスカッションが行われました。

第1巻と第5巻で、動物が取り上げられていることに関して、動物は人について考えるためだけに、いわば色もののようなものとして持ち出されている感があり、来たるべき人類学を語る場なのに、はたして、そんなことでいいのだろうかという問いが発せられました。また、来たるべき人類学としては、人を含む動物のセックス、宗教、交換や贈与などが扱われるべきだったのではないかいう意見が寄せられました。こうした問いに応えるなかで、来たるべき人類学シリーズ全体の趣旨としては、既存の文化人類学の狭い枠組みに留まるのではなく、当初は、動物を視野に入れながら、人間の学が目指されたという点が強調されました。

第2巻では、研究成果を書くことだけが研究書ではないし、30年後にまで読まれる本にするためには、かなり先鋭的なかたちで経済の見方を示す必要があったという編集担当者の意見が出され、また、経済について考える上で、文化人類学の「経済」研究だけでは不十分で、地理学や地球科学の論文を読み逃すべきではないとの意見も述べられました。そうした点から言えば、第3巻は、文化人類学を専門とする研究者による本となっている点で、保守的であるように見えるかもしれないが、宗教実践と語りを中心に取り上げた点は、人類学独自のやり方ではなかったのかという見解が示されました。

レヴューワー第5巻は、アニミズムという、評者の関心に傾いたか たちでのレヴューであったのではないかという意見に対して、評者からは、人と動物の関係を考えるときにはスピリチュアルな領域を考えざるを得ないのであり、その意味で、マサイの越境を扱った論文や西洋における人と動物の混淆を扱った論文もまた、アニミズムであるという考えが述べられました。

その他にも、人と動物の人類学には、姦を入れるべきだったのではなかったかとか、動物が動物をどう捉えるのかという研究に着手しようと考えているであるとか、さらには、シリーズには、老いの人類学がエントリーされていないというような、多様な意見が表明されました。最後に、このシリーズの誕生に至る経緯が明かされ、さらには、面白い本、力のある本をつくりたいと思ったという編集責任者の思いなどが語られるとともに、シリーズ第二弾を企画し、つくるのは、来たるべき人類学の次なるあなた方であるということが述べられて、第4回の来たるべき人類学構想会議は閉幕しました。参加者は、約25名でした。
(文責:スラウェシの犬)

来たるべき人類学構想会議 第4回の集い

来たるべき


「来たるべき人類学」は可能か? 

――シリーズ「来たるべき人類学」全五巻刊行記念――


日時:20131026日(土)14:0018:00(参加費無料)

場所:桜美林大学四谷キャンパス 地下ホール

 JR 四谷駅、東京メトロ丸の内線、南北線四谷駅より徒歩3

 

 日本の大学では、「人類学」は今、だいたい、文化人類学という科目名で、専門課程や教養課程で教えられています。それは、もともとは、人間をめぐる学術探究の総称のようなものであって、くっきりとバウンダリーがある学問領域ではなかったようです。人間や人類に関する諸現象を見つめる学問的な精神こそが、人類学だったのです。

 ポストモダンという、学問に対する反省を含む嵐が吹き荒れた後、人類学とはいったい何であったのか、これから、どこに向かおうとしているのかということを、いま、一度、考えてみたいという思いを持ってスタートさせたのが、春風社のシリーズ「来たるべき人類学」です。これまでの5年の間に、(狭義の)人類学者だけでなく、動物行動学者、霊長類学者、考古学者、経済学者、宗教学者、言語学者、社会学者などを含めて、中堅・若手の総勢47名の研究者たち(1956年~1984年生、生年不明一名)に寄稿していただいて、「来たるべき人類学」シリーズ5巻が、2013年に完結しました。

 来たるべき人類学構想会議の第4回の集いは、総合司会に、近藤祉秋さん(『人と動物の人類学』の共編著者)、レヴュワーに上村淳志さん(『セックスの人類学』)、田中正隆さん(『経済からの脱出』)、相澤里沙さん(宗教人類学)、山口裕子さん(『アジアの人類学)、溝口大助さん(『人と動物の人類学』をお招きして、シリーズ全5巻の合評会を行い、人類学の可能性と未来について議論します。

1巻 奥野克巳・椎野若菜・竹ノ下祐二(編)『セックスの人類学』 20094
2巻 織田竜也・深田淳太郎(編)『経済からの脱出』 200911
3巻 吉田匡興、石井美保、花渕馨也(編)『宗教の人類学』 201011
4巻 片岡樹・シンジルト・山田仁史(編)『アジアの人類学』20134
5巻 奥野克巳・山口未花子・近藤祉秋(編)『人と動物の人類学』 20129

第3回集い報告「人類社会における『事実』とは何か」

さる2013年6月15日(土)に、桜美林大学・四ツ谷キャンパスに、長島信弘さんをお招きして、「人類社会における『事実』とは」というタイトルで、お話をうかがいました。

1.長島さんの話の概要

1957年から人類学を始めましたので、今年で、かれこれ56年になります。本日は、イギリス系の社会人類学の経験を踏まえて、「事実」の話をしたいと思います。

学問は、対象とする現象によって、性格が異なります。その意味で、普遍的な学問など存在しません。無機物の現象は、遺伝子と無関係です。他方で、生物の身体現象は遺伝子と関係が深く、現象に一貫性と反復性があります。現生人類の言語現象のなかで、発話の形態を「構成的(formative)」(J.オースティン)であると言っても、現生人類の社会・文化、社会言語現象を、「構成的」と呼ぶことなどは、できないでしょう。人類学(文化人類学、社会人類学、民族学)の主たる対象は、こうした、現生人類の社会・文化、社会言語現象です。社会・文化現象には、遺伝子の関与が大きくないということによって、実に、いろいろな解釈や議論が発生します。現象の「反復性と一貫性」という基準によって、これまで「サイエンス」と「アート」が区分けされてきましたが、人間がつくりだしたものとして、人類の文化はアートであり、その意味で、アートは、「芸術」と解すべきではありません。それは、人の手になるものなのです。

DSCN0988


社会・文化現象は、「反復性と一貫性」に欠けるので、確定しがたいものが多いです。そうした現象を言葉でもっていかに捉えるのかが鍵となります。だから、われわれは、自分の使う言葉に、 とことんこだわるべきなのです。テソ人について書いたある人類学者は、母音が少し違うだけの単語を間違えて、「姻族」と訳すべきところを、全部「泥棒」と訳してしまいました。結果的に、インチキをやってしまっています。さらに、二人の人類学者が対象地に行くと、対象はそれぞれに違ったものとして語られますし、他方で、一人の人類学者でも、行く時期によって、違ったものが見えてくることがあります。人類学の対象は、そうした「不確実性」に満ちているのです。文化は「実体」(entity)であるという見方がありますが、そういう概念自体は、社会・文化現象には不向きであるように思われます。加えて、言葉の問題についてさらに言うならば、「親族名称」とい う用語がありますが、それは「関係名称」とすべきでしょう。「クラン」という言葉は、スコットランドの単系出自集団のことで、その後、アフリカのブガンダ王 国には、56のクランがあるというかたちで転化されて用いられるようになりましたが、今では、さらに意味が転じて、「クラニズム」は「縁故主義」という意味になっています。われわれ人類学者が注意すべきことは、単語が同じだからといっても、必ずしも、その語で現わされる意味内容が同じではないという点です。言葉の問題を含めて、人類学者とし て、議論のときには、つねに、真剣に、ガチンコ勝負をするという気構えがなければなりません。2000 年1月、一橋大学での最終講義の題は、「ほんに煙のような」でした。これは、個別の社会・文化は、遠くから見るとはっきり区別できるように見えるけれ ど、近づくにつれて境目がなくなり、区別がしにくくなることの喩えでした。その意味でも、人類学とは、訳の分からないものの、とてつもない集積なのです。

DSCN0991


そんな訳の分からないものである人類学を、なぜ無理してやるのでしょうか。それは、プロフェッショナルだからです。一つは、「専門的な」探究を行うためでしょうし、もう一つは、人類学が、よい金の稼ぎ場所だからでしょう。教授席を獲得せんがために、人類学をやっている人がいかに多いことでしょうか。一つの社会を他の社会と比較してみると、似ていることがありますが、そうしたことは、なかなか語ることが難しいことです。そうした社会・文化現象を語っているという意味で、「人類学は、事実の間違った解釈の集大成」とでもいうべきものになっているのです。人間文化の根本にあるのは、何かしていないとけいけないというものであったり、何かつくりだしていないと飽きてしまうというものでもあり、その意味で、ホブズボウムのいう「伝統の発明」などは、当たり前のことです。また、事実を教えてくれる人、手伝ってくれる人がいなければ、 社会・文化現象は、明らかにすることなどできません。文化とは、生き物ではありません。ただし、人類学者がよく言うように、生き物として扱うことはできます。人類学的な「事実」とは、いったい、何なのでしょうか?それは、われわれがつくりだす人工物のことです。アートとは、人為的につくられたものであり、その意味で、事実はいろいろな現象から組み立てられているのです。見いだされて、書かれた瞬間にファクトそのものではなくなってしまいます。

2.質疑・ディスカッション

アメリカの人類学とイギリスの人類学の違いに対する質問に関して、長島さんは、イギリスには、文献を読んでもよく分からないし、行ってみなければわからないので、フィールドワークに行く、行かせるということがあるのではないかという見通しを述べられました。また、現在、人類学では「反・表象主義」的な傾向が盛んになり、身体やモノに対する研究が多くなされるようになってきていますが、長島さんの研究には、身体やモノに対する視点がないのはどうしてか、という質問に対しては、「目に見えないもの」に着目して、何が言えるのかということを考えてきたという回答がなされました。さらに、長島さんが留学されていた頃のイギリスでは、マンチェスター大学の社会人類学などを中心に、アフリカの植民地状況などの政治的な側面にも目が向けられていたという指摘に対して、長島さんからは、自分としては、そうした課題に向かうことがなかったとの応答がなされました。

DSCN0990


フィールドワークの資料整理をめぐる質疑に対しては、テソ人が、夜中に酒瓶を提げてくることが多く、毎日の資料整理をするのが大変だったということが述べられました。長島さんのフィールドの「厳密性」をめぐる質疑に関しては、人びとの言ったことの再現を目指したのであり、「ほどよいご飯の炊き上げ加減」にすることが大事なのではないか、また、日本人のフィールドワーカーは、その点において、まじめであると感じているという返答がなされました。長島さんのイギリス留学の経験をめぐる質疑には、ゴシップを含めて、イギリスの社会人類学者をめぐるエピソードがいくつも紹介されました。

(文責:スラウェシの犬)

冊子「来たるべき人類学」第2号

ANTHROPOLOGY
来たるべき人類学

人類学のギフト             小田 マサノリ
本当はもっと面白い人類学         片岡 樹
河童の眼で人類学する          大石 高典
非売品@春風社


2-1

2-22-32-42-52-62-72-8

来たるべき人類学構想会議 第3回の集い

人類社会の「事実」を更に探求しよう(仮題)

長島信弘

1.「他」と「自」、現代人類学の底流:自分たちではない人たちへの関心。近代史では西欧人にとっての「非西欧人」。19世紀の「人類学」は差別主義人種学の名称。人道主義「民族学」が形成された。「社会進化論」の衝撃と功罪。

2.私の研究経緯:学部で文化人類学、大学院でアフリカ研究・英国社会人類学を追い、オックスフォード大3年留学後2年間ウガンダで調査。ウガンダ、ケニア、タンザニア、トリニダード・トバゴで通算10年調査。事実と言葉の関係を考え続けた。「何が本当か」。

3.現在の問題点:過度の一般化、「理論」概念について不十分な知的検討、職業としての人類学の肥大化。安易な流行概念/フィールドワークの質的低下。

4.望ましい未来像:自然現象と異なり社会・文化現象にはそれを表現する言葉とともに確定不能性が伴う。「人類の事実」とは何かを再検討すべきだろう。


日時:2013年6月15日(土)14:00~17:30
場所:桜美林大学四谷キャンパスY406教室


・参加費:無料
・参加申し込み先:okuno@obirin.ac.jp
(事前の人数把握のため、お名前とご所属を併記して、メールを送信して下さい。)

 [海外調査記録](調査地、期間、プロジェクト、研究費出所)
ウガンダ
①テソ県ウスク・グウェリ、1968-70、ウガンダ・マケレレ大学社会調査研究所
②カタクウィ県アチョワ、1998・9月、99・1-3月、2000・8-9月、2001・8-9月、マケレレ大学社会学・社会人類学科と一橋大学社会学部との共同プロジェクト「ウガンダ曾孫の貧困撲滅戦略の構築」、国際協力事業団(JICA)。
③アチョワ、ソロティ、2003,4・5月、国内居住難民(Internally Displaced people) キャンプ生活;国連調査団に協力)。ペンテコスタル運動。中部大学、人間学研究所
ケニア
①1977-81 西ケニア、テソロケーション、一橋大学東アフリカ学術調査団「東アフリカ瓘ヴィクトリア湖地域の、エスノヒストリー手法による総合社会調査」、科研費(代表長島)、長島はテソ民族担当。
一年次(1977・6月-1978・2月)、二年次(1979・8月-80・1月)、第三次(1981・7-11月)
②1987・8-11月、「西ケニア諸民族の社会変化比較」、文部省在外研究、長期 
③1989・6-8月、「西ケニア比較民族誌」、日本学術振興会アフリカ研究センター派遣研究員
トリニダード・トベイゴ(トバゴ)、セント・ヴィンセント
1983-85 「アフリカ系住民の社会構造とコミューションの諸形態」、東京外語大AA研「カリブ海地域の社会。文化総合研究」、科研費(代表、山口昌男教授)
一年次(1983・10月ー1984・2月:トバゴ島)、二年次(1985・7-10月: トバゴ島、セント・ヴィンセント島) 
タンザニア
1967-68 「タンザニア、マフィア島における民族・宗教関係」、一橋大学・社会人類学研究室「インド洋西部における諸文明の競合と交流」科研費(代表、長島信弘)

世話人:池田光穂(大阪大学コミュニケーションデザイン・センター)、奥野克巳(桜美林大学リベラルアーツ学群)、内藤寛(春風社)
ギャラリー
  • 第4回集い報告「来たるべき人類学」は可能か?
  • 第4回集い報告「来たるべき人類学」は可能か?
  • 第4回集い報告「来たるべき人類学」は可能か?
  • 来たるべき人類学構想会議 第4回の集い
  • 第3回集い報告「人類社会における『事実』とは何か」
  • 第3回集い報告「人類社会における『事実』とは何か」
タグクラウド
QRコード
QRコード
  • ライブドアブログ